像所有人一樣，你有一套「世界觀」一種整體的方式去感知你周圍的世界，它是如何運作的，以及你可在哪裡「融合進去」。你可能不經常想到它，但它就在那裡，在你的「腦海深處」運轉。很多事情會影響你對這個世界的看法以及你會融合進去的地方。這些影響有的來自你從家庭中吸收到的知識，有的來自你所生活的文化中吸收到的觀點，還有的來自你自己獨特的生活經歷。
即使你沒有意識到這一點，你的世界觀決定了你如何處理你的日常生活。事實上，如果沒有世界觀，你將無法度過一天。從早上醒來到晚上睡覺，每種經歷對你來說都是陌生和不熟悉的。你含蓄的世界觀不僅給了你日常的「生活規則」，還讓你對生活的意義和目的有整體的認識。
當一些奇怪或令人震驚的事情發生在一個人身上──當一件事情或經歷打亂了其日常生活時，那人通常會變得更在意其世界觀。生活規律的改變可以以多種方式發生：你可能從學校畢業，離開家園；你可能搬到一個有著完全不同的語言和文化的國家；你可能會生重病；你近親的人可能死去；你可能被朋友出賣；你可能墜入愛河；你可能會在一些非常重要的事情上失敗；你可能完成你長期努力的事情。像這些充滿情感的生活事件通常會讓人們思考關於自己和周圍世界的基本問題，比如：
- 我的人生在做什麼？
- 我的目標是什麼？
- 我該如何區分對與錯？
- 人類本質上是善還是惡？
- 為什麼壞事會發生在人們身上？
- 我活在世上有什麼目的嗎？
- 在我生活的地球和宇宙之外，還有什麼嗎？
- 是否有上主、眾神或精神力量的存在？
回顧
你可能想回到《治癒地球．介紹篇》，回顧有關靈修的討論。
通過思考這些問題，我們會更加意識到我們對生命的假設。這給了我們機會來反思我們的世界觀，質疑它，並決定改變它或有意識地肯定它。
世界觀與《治癒地球》描述「靈性」的第一種方式密切相關；也就是表達你「內在精神」的核心信念。探索你的世界觀會讓你與構成你靈性的深層信仰緊密接觸。當你學習環境科學時，瞭解這些信念是很重要的，因為它們影響你對自然世界的看法──你在日常生活中賦予地球的實際意義和你對它的關心程度。
回想一下《治癒地球．介紹篇》，靈修還涉及到人類思考自然世界的另外兩種方式。第二種思考靈性的方式是，從一些人在自然界中感知到的「神聖」品質來看。探索體驗大自然的神聖意味什麼，是靈性與自然世界關係的一個重要方面。
自然資源和世界觀
人們對地球自然資源的意義和價值有不同的看法。簡單探究這些不同假設的一種方法是問兩個問題：1）自然資源的用途是什麼？2）自然是作為誰的資源？
自然資源的作用是什麼？
如果你在思考自然資源對你意味著什麼，你可能會有很多想法。你可能把這些資源主要當作可以使用和消費的東西來看待。或者，你可以把地球的資源看作是美麗的事物，或者是支持所有生命形式的關鍵材料。你甚至可能認為，首先，自然資源是一個作為研究和探討的問題。如果你更仔細地思考這個問題，或者觀察你日常與自然資源的關係，你可能會發現一個關於自然資源的假設比其他的更強。
以下是人們對自然資源用途的一些假設。有一種主流的假設認為，地球上的水、土地、礦物、植被和動物生命的目的是作為商品──作為使用和消費的物件，為人類服務。有些人說，在定義上，這就是自然資源的唯一用途。
然而，並不是每個人都這樣看待自然資源。有些人認為地球資源是文化寶藏。自然資源對某些人來說，是他們自我理解和文化認同的具體表現。
例如，北極因紐特人的自我認識與他們賴以生存數千年的土地和資源直接相關。個別因紐特人可能會離開北極，在繁華的城市中生活，但如果所有因紐特人都離開北極，生活在城市中，傳統的因紐特人生活方式將不復存在。人民將與首先賦予他們文化特徵的土地和自然資源分離。
城市居民可能很難認識到土地和資源對一個民族的文化特性會產生的影響。那些在這片土地上找到生命意義的人，與那些把自然僅僅看作是可以使用和消費的東西的人，有著不同的世界觀。
從另一個角度來看，世界各地的許多原住民文化都把自然世界的資源視為親屬。從這個角度來看，地球資源的首要目的不是作為人類消費的對象，甚至不是作為文化認同的對象，而是作為親屬參與到人類的親屬關係中。
北美蘇族拉科塔人的經歷就是這種觀點的當代例子。1979年，美國索賠法院裁定拉科塔蘇人獲1.05億美元，作為政府在1889年盜竊族人的聖地帕哈薩帕（或稱布萊克山）的賠償。在和解中，美國政府保留了土地，但提供了金錢作為補償。今天，儘管南達科他州松樹嶺保留區的拉科塔人極度貧困，這1.05億美元仍歸美國政府所有。為什麼？傳統的蘇族拉科塔人不想要錢，他們想要的是把他們的親屬帕哈薩帕還給他們。
經濟商品、文化財富、部落親屬──這些只是人們對地球自然資源的目的和意義的一些假設。這些或其他的世界觀有意識或無意識地塑造了個人與地球的靈性關係，進而塑造了一個人在自然界中的行為方式。
《治癒地球》討論的第三種靈修方式是與世界宗教的精神信仰和儀式有關。雖然不是每個人都有宗教信仰，但大多數人都有。2018年，《衛報》報道的數據顯示，全球84%的人口識別自己屬於某個宗教團體。在這種影響下，了解世界上的宗教如何看待自然世界是很重要的。
這就是《治癒地球》的三個靈修焦點：你在你的世界觀或內在精神中賦予自然界的意義；把體驗大自然視為神聖；以及世界各宗教在信仰和儀式上對待大自然的方式。有了這三種關於靈性的觀點，我們回到本章開篇案例研究中提出的問題：
- 你感受到你自己的內在精神和地球自然資源之間的關係嗎？
- 當人們說他們覺得自然資源是「神聖的」時，他們是什麼意思？
- 世界上不同宗教對地球自然資源的價值是什麼？
自然作為誰的資源？
研究關於上述第二個問題的假設也很有啟發意義：自然作為誰的資源？有些人可能認為這個問題的答案顯而易見。除了人類，自然怎麼可能成為任何人或任何事物的資源呢？
但是地球上的其他生物呢？地球不也是動物、魚類和昆蟲的資源嗎？它們不也需要地球上的食物、水、空間和躲避捕食者的資源嗎？一些昆蟲、魚類和動物甚至「養殖」自己的自然資源。例如，小熱帶魚在珊瑚礁上種植藻類去啃食它們不喜歡的東西，使得更有營養的植物能茁壯成長。一些螞蟻把樹葉嚼成漿，用自己的糞便施肥，然後培育真菌（它們的主要食物來源）。
一些人持有的另一個假設是，地球資源的存在不是主要為了人類或非人類的利益，而是為了滿足更高層次的力量。世界上某些宗教的參與者相信，地球的自然資源來自神、眾神或精神力量。這並不意味著這些宗教的人從不使用自然資源；這意味著在使用地球資源之前，人們通常會向神供奉某種形式的祭品。
例如，2012年，位於日本厚木的美國海軍航空設施準備砍伐一棵大樹，修建高爾夫球場。根據日本神道教的傳統信仰，古樹首先是屬於神的。結果，在樹木被砍倒之前，一位神道教祭司被召到現場進行一場祈福儀式。
思考問題
想想你是如何看待地球的自然資源的。你認為他們是商品、文化瑰寶、親屬，還是什麼？
你認為自然資源是為誰或為什麼而存在的？地球的資源是只供人類使用，還是也供昆蟲、魚類和動物使用？它們是為了神嗎？
你對這些問題的回答會讓你同時意識到，自然界怎樣符合到你的世界觀，以及你與自然世界的精神關係是什麼。
自然資源與神聖
正如本節開頭提到，一些人把地球的自然資源視為神聖的，作為具有如此力量和美麗的實體，科學解釋在描述它們時似乎並不完整。要理解人們的感受，一種可能的方法是將他們對神聖的體驗與宇宙中的兩種力量——電和引力──進行類比。
當你聽到「電」這個詞，會想到什麼？也許你會想到電擊或者閃光，或者燃燒的火花，或者一道閃電。想到这些联想，讀阅读耶稣会诗人杰拉德-曼利-霍普金斯的《上帝的伟大》。
天主的偉大
天主的偉大使這個世界充滿了力量。
它會突然冒出火焰，就像抖動的錫箔閃閃發光；
它聚斂成大，就像石油的軟泥l
被粉碎了。為什麼人們現在不理會他的權杖呢？
一代又一代地踐踏、踐踏、踐踏；
一切都因各種交易而炙手可熱；因辛勞而頭昏腦脹，口齒不清；
帶著人類的污跡，分享人類的氣味：泥土
現在是光禿禿的，腳穿著鞋也感覺不到了。
為了這一切，大自然永不枯竭；
在事物的深處有著最珍貴的活力；
雖然黑色西部的最後一盞燈熄滅了
噢，早晨，在向東的棕色邊緣，泉水──
因為聖神在轉角處
世界懷著溫暖的胸懷，啊！明亮的翅膀
在霍普金斯的詩中，自然世界的神聖品質──天主的偉大──就像電流一樣。這是對自然一種「充滿了力量」、「明亮」、「就像抖動的錫箔閃閃發光」的感覺。有了這樣的力量，霍普金斯想知道為什麼這麼多人不承認天主在自然界中的存在（「他的權杖」）。事實上，許多人確實在大自然中體驗到一種神聖的品質，並發現詩歌是描述這種品質的好方法。
想想「引力 」這個詞。你會想到一種強大的力量，一種無聲的力量，一種讓你穩穩地站在地上的力量嗎？當你看著安塞爾．亞當斯（Ansel Adams）拍攝亞利桑那州的切利峽谷時，想想這些聯想。
安塞爾．亞當斯是一位美國攝影師和環保主義者，他最著名的作品是美國西部的黑白風景照片。在他的攝影作品中，他仔細地為自然物體構圖，使廣闊的空間和景觀與天空的對比突顯出來。他會等上幾個小時，直到太陽和雲層產生他想要的自然光線。在他的攝影藝術中，亞當斯捕捉到了許多人在地球自然資源中體驗到的神聖的「引力」──它們的莊嚴力量、永恆、堅固和高貴的沉默。他曾說：「有時候，我到了某個地方，天主已經準備好讓人按下快門。」
思考問題
- 尋找你喜歡的一種藝術形式的作品，它聚焦於自然資源，如一棵樹，一隻動物，大山，湖泊或河流。
- 描述你的藝術作品對自然資源傳達了什麼，以及它如何超越純科學的描述。
自然資源和世界宗教
人類與地球自然資源的靈性關係的另一種溝通方式，是通過宗教儀式和信仰。意識到不同的宗教如何尊重自然，教曉我們人類在世界上的經驗和創造力的豐富多樣性。
本章以剛果民主共和國卡胡茲-別加國家公園的鈳鉭鐵礦礦區研究案例開始。該案例著眼於自然資源開採及其對非洲人民的影響。來自卡胡茲-比耶加國家公園地區的一群人──巴特瓦人（Batwa，簡稱Twa），在本案例中並未提及。巴特瓦人是一個侏儒民族，被認為是剛果最早和最古老的居民。它們在剛果中部穿過卡胡茲-比耶加國家公園的廣闊熱帶森林中生活了數千年。
巴特瓦人的古老宗教尊崇森林為一切物質和精神生命之源。作為宗教泛神論者，傳統巴特瓦人不區分森林的自然循環和他們在精神世界中認可的儀式循環。他們也不區分森林的力量和神的力量。對巴特瓦人來說，森林就是神。
1972年，當時的薩伊政府建立了國家公園系統，並將巴特瓦人從森林地區驅逐出去，這片森林後來成為卡胡茲-比耶加國家公園。這次驅逐對巴特瓦人的影響是災難性的。離開了傳統生活的土地，人們陷入貧困、酗酒、吸毒和自殺。在被驅逐35年後的今天，巴特瓦人仍然受到剛果民主共和國社會的歧視和隔離。
樹木也是猶太人宗教儀式的一部分，這是另一種截然不同的方式。猶太植樹節，也就是樹的新年，是一個慶祝植樹的節日，在猶太舍瓦特月的第十五天舉行。在猶太傳統中，這一天被認為是新生長季節的開始，是以色列的果樹開始生長出汁液的日子。今天，一些猶太社區還採用了「屠畢施瓦特家宴」。在這種家宴上，人們一邊享用特定的水果和葡萄酒，一邊吟誦祝福，以使人類和自然達到更好的精神平衡。
植樹造林和森林恢復也成為印度錫克教的一個重要方面。在他們聖典的支持下，特別是《Eak Bageecha》（讚頌歌彙編，或古魯．格蘭特．撒希卜關於環境的聖歌），錫克教徒一直在恢復他們朝聖之城阿姆利則周圍的神聖森林。自2007年以來，每年種植了超過100萬棵樹，現在森林面積已超過16平方公里。
在天主教中，創造被認為是天主的化工和啟示。展示受造物的自然資源被認為是彰顯和慶祝天主的光榮。
美國阿巴拉契亞地區的天主教主教在兩封牧函中傳達了這種對自然資源的宗教觀點，是很好的例子。1975年，主教們寫了一封關於環境正義的開創性牧函，題為《這片土地是我的家園》（This Land is Home to Me）。二十年後，主教們以《生命之網的家》（At Home in the Web of Life）來慶祝這份文件的周年紀念。1995年信中有一節寫道：
說創造就是啟示，意味著壯麗的阿帕拉契脈，
它們的山谷和海灣，
它們的山脊和山谷
它們的天空和森林，
它們的岩石和土壤，
它們的河流、小溪和泉水，
它們的動植物，
所有一切都向我們彰顯天主的光榮，告訴我們天主的美麗臨在。
教宗方濟各在他的通諭《願祢受讚頌》第33節中重申了這一信念，即地球的資源是天主的彰顯。此外，他還哀歎，由於人類過度消耗自然資源，地球頌揚天主的能力正在下降：
每年都看到成千上萬動植物物種消失，我們永遠不會知道，我們的孩子也永遠不會看到……因為我們，成千上萬的物種將不再以他們的存在榮耀天主，也不再向我們傳達它們的資訊。
世界宗教的信仰和儀式並不總是尊重自然世界。例如，在佛教和羅馬天主教中，對象牙製品的需求曾導致非洲大象數量的減少。現在，兩大宗教的領袖都同意禁止使用象牙製品。這做法和更多的做法將需要發生，讓世界的宗教在實踐中完全與對地球資源的高度尊重相一致。與此同時，世界各地的宗教對治癒地球的承諾正在增長。
對聖依納爵來說，靈修反思是一種分辦個人內心最深處的慾望和承諾的方式。今天也是如此：在靈修反思中，我們會面臨挑戰，看清楚我們生命中真正看重什麼，真正致力於什麼。依納爵知道，如果沒有這種自我認知，他派往世界各個角落探索未知文化的人將無法堅持他們的承諾。
同樣地，如果沒有通過關注我們的內在精神而獲得自我認識和對他人的認識，我們既不會有效地行動來拯救地球，也不會堅持我們的任務。說了這些之後，我們現在談談與保護和保育地球資源有關的行動思想。
思考問題
你有宗教信仰嗎？你接受的宗教教育有沒有教你任何關於地球自然資源的意義和價值？試深入瞭解你的宗教，更多地瞭解它的信仰和儀式是如何與自然世界聯繫在一起的。
如果你不信仰宗教，你還會在別人的生活中接受宗教的價值嗎？如果有，你會如何描述這種價值？如果沒有，你覺得宗教中缺少了什麼價值觀，特別是在關心地球方面？