Comme tous les êtres humains, vous avez une « vision du monde » – une façon globale de percevoir le monde autour de vous, comment il fonctionne et où vous vous situez. Vous n’y pensez peut-être pas souvent, mais il est là, travaillant dans le « fond de votre esprit ». Beaucoup de choses influencent les idées que vous avez sur le monde et où vous vous situez. Certaines de ces influences proviennent des connaissances que vous avez absorbées de votre famille, d’autres influences proviennent de perspectives que vous avez adoptées de la culture dans laquelle vous vivez, ainsi que de la vôtre expérience de vie unique.
Même si vous n’en êtes pas conscient, votre vision du monde définit la façon dont vous abordez votre vie quotidienne. En fait, sans votre vision du monde, vous seriez incapable de passer la journée. Du réveil le matin au coucher le soir, chaque expérience vous serait étrange et inconnue. Votre vision du monde implicite vous donne non seulement vos « règles de la route » quotidiennes », mais vous donne également un sens général du sens et du but de la vie.
Une personne devient généralement plus consciente de sa vision du monde quand quelque chose d’étrange ou de choquant lui arrive – lorsqu’un événement ou une expérience perturbe les routines quotidiennes. Les changements dans les routines de la vie peuvent se produire de plusieurs façons: vous pouvez terminer vos études et vous éloigner de la maison; vous pourriez déménager dans un pays avec une langue et une culture complètement différentes; vous pourriez devenir gravement malade; une personne proche de vous pourrait mourir; vous pourriez être trahi par un ami; vous pourriez tomber amoureux; vous pourriez échouer à quelque chose de très important; vous pourriez accomplir quelque chose sur lequel vous avez longtemps travaillé. Des événements de la vie émotionnellement puissants comme ceux-ci amènent généralement les gens à réfléchir à des questions fondamentales sur eux-mêmes et sur le monde qui les entoure, des questions telles que :
- Qu’est-ce que je fais de ma vie?
- Quels sont mes objectifs?
- Comment puis-je faire la différence entre le bien et le mal?
- Les êtres humains sont-ils fondamentalement bons ou mauvais?
- Pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles aux gens?
- Y a-t-il un but à ma vie sur Terre?
- Y a-t-il quelque chose au-delà de la Terre et de l’univers dans lequel je vis?
- Existe-t-il un Dieu, des dieux ou des pouvoirs spirituels?
En considérant des questions comme celles-ci, nous devenons plus conscients des hypothèses que nous avons sur la vie. Cela nous donne l’occasion de réfléchir sur notre vision du monde, de la remettre en question et de décider de la changer ou de l’affirmer consciemment.
Regarder en arrière
Vous voudrez peut-être revenir à l’ introduction de la Guérison de la Terre et revoir la discussion sur la spiritualité.
Les visions du monde sont étroitement liées à la première voie de Healing Earth ou Guérison de la Terre décrit comme « Spiritualité » ; c’est-à-dire les convictions fondamentales qui expriment votre « esprit intérieur ». Explorer votre vision du monde vous met en contact étroit avec les croyances profondes qui constituent votre spiritualité. Il est important de connaître ces croyances lorsque vous étudiez les sciences de l’environnement, car elles influencent votre vision du monde naturel – le sens que vous attribuez réellement à la Terre dans votre vie quotidienne et le degré de soin que vous lui accordez.
Comme vous vous en souvenez de l’introduction de la guérison de la Terre, la spiritualité touche également deux autres façons dont les êtres humains pensent du monde naturel. Une deuxième façon de penser la spiritualité est en termes de qualité «sacrée» que certaines personnes perçoivent dans la nature. Explorer ce que signifie ressentir la nature comme sacrée est un aspect important de la relation entre la spiritualité et le monde naturel.
Regarder de plus près
Pour des statistiques sur l’appartenance et d’autres informations sur les religions du monde, consultez le rapport du Pew Research Center Report sur « Le paysage religieux mondial en mutation ».
Une troisième façon dont Healing Earth traite de la spiritualité est en relation avec les croyances spirituelles et les rituels des religions du monde. Bien que tout le monde n’appartienne pas à une religion, la plupart des gens le font. En 2018, The Guardian a rapporté des données montrant que 84% de la population mondiale s’identifiait à un groupe religieux. Avec ce genre d’influence, il est important d’apprendre comment les religions du monde considèrent le monde naturel.
Ce sont donc les trois foyers de spiritualité de la guérison de la Terre : le sens que vous donnez à la nature dans votre vision du monde, ou esprit intérieur ; l’expérience de la nature comme sacrée ; et la façon dont les religions du monde traitent la nature dans les croyances et les rituels. Avec ces trois perspectives sur la spiritualité, nous revenons aux questions posées dans l’étude de cas d’ouverture de ce chapitre :
- Sentez-vous une relation entre votre propre esprit intérieur et les ressources naturelles de la Terre ?
- Que veulent dire les gens lorsqu’ils disent qu’ils considèrent les ressources naturelles comme « sacrées » ?
- Quelle valeur les différentes religions du monde accordent-elles aux ressources naturelles de la Terre ?
Ressources naturelles et vision du monde
Les gens supposent différentes choses sur la signification et la valeur des ressources naturelles de la Terre. Une façon d’explorer brièvement ces différentes hypothèses est de poser deux questions : 1) ce but ne sert les ressources naturelles et 2) pour qui est la nature une ressource ?
À quoi servent les ressources naturelles?
Si vous pensez à ce que les ressources naturelles signifient pour vous, de nombreuses pensées peuvent vous venir à l’esprit. Vous pouvez considérer ces ressources principalement comme des choses à utiliser et à consommer. Ou, vous pouvez valoriser les ressources de la Terre comme des choses de beauté ou comme des matériaux critiques qui soutiennent toutes les formes de vie. Vous pouvez même penser que, avant toute chose, les ressources naturelles doivent faire l’objet de recherches et d’études. Si vous réfléchissez plus longuement à la question ou observez comment vous agissez régulièrement par rapport aux ressources naturelles, vous constaterez peut-être qu’une hypothèse sur les ressources naturelles est plus forte que les autres.
Voici quelques hypothèses que les gens ont sur le but des ressources naturelles. Il existe une hypothèse dominante selon laquelle le but de l’eau, de la terre, des minéraux, de la végétation et de la vie animale de la Terre est de servir les êtres humains en tant que marchandises économiques – en tant qu’objets à utiliser et à consommer. Certains disent que c’est, par définition, le seul but des ressources naturelles.
Cependant, tout le monde ne regarde pas les ressources de la nature de cette façon. Certaines personnes voient les ressources de la Terre comme des trésors culturels. Les ressources naturelles servent à certaines personnes d’exprimer concrètement leur propre compréhension de soi et leur identité culturelle.
Par exemple, la compréhension de soi des Inuits de l’Arctique est directement liée aux terres et aux ressources dont ils dépendent depuis des milliers d’années. Un Inuit peut quitter l’Arctique et survivre dans une ville animée, mais si tous les Inuits quittaient l’Arctique et vivaient dans la ville, le mode de vie inuit traditionnel cesserait d’exister. Les gens seraient séparés de la terre et des ressources naturelles qui leur ont donné leur identité culturelle en premier lieu.
Il peut être difficile pour les citadins d’apprécier l’impact que la terre et les ressources peuvent avoir sur l’identité culturelle d’un peuple. Les gens qui trouvent le sens de leur vie sur la terre ont une vision du monde différente de celle des gens qui voient la nature comme quelque chose qui doit simplement être utilisé et consommé.
D’un autre point de vue, de nombreuses cultures de peuples autochtones à travers le monde considèrent les ressources du monde naturel comme des parents. De ce point de vue, le premier objectif des ressources de la Terre n’est pas de servir d’objet de consommation humaine ou même d’identité culturelle, mais de participer en tant que parent dans une relation de parenté avec les peuples.
Un exemple contemporain de cette perspective peut être vu dans l’expérience du peuple Lakota Sioux d’Amérique du Nord. En 1979, la Cour des réclamations des États-Unis a accordé aux Lakota Sioux une compensation de 105 millions de dollars pour le vol par le gouvernement en 1889 de la terre sacrée du peuple, le Paha Sapa (ou Black Hills). Dans la colonie, le gouvernement américain a gardé la terre, mais a offert de l’argent en réparation. Aujourd’hui, malgré la grande pauvreté du peuple Lakota sur la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud, les 105 millions de dollars restent avec le gouvernement américain. Pourquoi? Les Lakota Sioux traditionnels ne veulent pas d’argent, ils veulent le retour de leur parent, Paha Sapa.
Produits économiques, trésors culturels et parents tribaux – ce ne sont que quelques-unes des hypothèses que les gens ont sur le but et la signification des ressources naturelles de la Terre. Ces visions du monde et d’autres façonnent consciemment et inconsciemment la relation spirituelle d’une personne avec la Terre et, à son tour, comment une personne agit dans la nature.
Pour qui la nature est-elle une ressource?
Il est également instructif d’étudier les hypothèses concernant la deuxième question posée ci-dessus: pour qui la nature est-elle une ressource? Certaines personnes pourraient considérer la réponse à cette question comme évidente. Comment la nature peut-elle être une ressource pour quiconque ou autre chose que pour les humains?
Mais qu’en est-il des autres créatures vivantes de notre planète ? La Terre n’est-elle pas également une ressource pour les animaux, les poissons et les insectes ? N’ont-ils pas également besoin des ressources de la Terre pour la nourriture, l’eau, l’espace et la couverture des prédateurs ? Certains insectes, poissons et animaux exploitent même leurs propres ressources naturelles. Les demoiselles, par exemple, cultivent des algues sur les récifs coralliens en grignotant ce qu’elles n’aiment pas pour que des plantes plus nutritives puissent prospérer. Certaines fourmis cultivent des champignons (leur principale source de nourriture) à partir de feuilles qu’elles ont mâchées en pulpe et fertilisées avec leurs propres excréments.
Une autre hypothèse émise par certains est que les ressources de la Terre n’existent pas principalement au profit des humains ou des non-humains, mais pour la satisfaction d’une puissance supérieure. Les participants à certaines religions du monde croient que les ressources naturelles de la Terre proviennent de et pour Dieu, des dieux ou des pouvoirs spirituels. Cela ne signifie pas que les gens de ces religions n’utilisent jamais les ressources naturelles; cela signifie qu’avant d’utiliser les ressources de la Terre, les gens font généralement une sorte d’offrande rituelle à la divinité.
Par exemple, en 2012, la US Naval Air Facility à Atsugi, au Japon, se préparait à abattre un peuplement de grands arbres pour un terrain de golf. Selon la croyance traditionnelle dans la religion Shinto, les vieux arbres appartiennent d’abord aux dieux. En conséquence, un prêtre shinto a été appelé sur le site pour effectuer une bénédiction rituelle avant que les arbres ne soient coupés.
Questions à considérer
Considérez comment vous voyez les ressources naturelles de la Terre. Les voyez-vous comme des marchandises, des trésors culturels, des proches ou autre chose ?
Pour qui ou quoi pensez-vous que les ressources naturelles existent? Les ressources de la Terre sont-elles réservées aux humains seuls, ou également aux insectes, aux poissons et aux animaux ? Sont-ils pour un dieu ?
Vos réponses à ces questions vous donneront à la fois une idée de la place de la nature dans votre vision du monde et de votre relation spirituelle avec le monde naturel.
Les ressources naturelles et le sacré
Des personnes inspirées
Les poèmes de Gerard Manley Hopkins (1844-1889) donnent certaines des descriptions les plus mémorables de la nature en anglais. Lisez aussi Pied Beauty.7
Comme mentionné au début de cette section, certaines personnes considèrent les ressources naturelles de la Terre comme sacrées, comme des entités d’une telle puissance et d’une telle beauté que les explications scientifiques semblent incomplètes pour les décrire. Une façon possible de comprendre ce que les gens ressentent ici est de faire une analogie entre leur expérience du sacré et deux forces dans l’univers : l’électricité et la gravité.
Quand vous entendez le mot «électricité», qu’est-ce qui vous vient à l’esprit? Vous pensez peut-être à un choc électrique, à une lumière brillante, à une étincelle enflammée ou à un éclair. Pensez à ces associations et lisez la Grandeur de Dieu du poète jésuite Gerard Manley Hopkins.
Grandeur de Dieu
Le monde est chargé de la grandeur de Dieu.
Il s’enflamme, comme brillant d’un papier secoué;
Il rassemble à une grandeur, comme le suintement d’huile écrasée;
It gathers to a greatness, like the ooze of oil
Pourquoi les hommes ne reconnaissent-ils pas maintenant sa verge?
Les générations ont marché, ont marché, ont marché;
Et tout est brûlé de commerce; barbouillé, maculé de labeur;
Et porte la tache de l’homme et partage l’odeur de l’homme : Le sol
est nu maintenant, et le pied ne peut plus le sentir, étant chaussé.
Et tout cela, la nature n’est jamais dépensée ;
Là vit la fraîcheur la plus chère au fond des choses ;
Et bien que les dernières lumières de l’Occident noir se soient éteintes
Oh, matin, au bord brun vers l’est, jaillit –
Parce que le Saint-Esprit sur le Monde courbé
couve avec une poitrine chaude et ah ! ailes brillantes
Regarder en arrière
Vous souvenez-vous de l’effet d’ensemble discuté dans l’introduction? Sinon, revenez en arrière et regardez la vidéo.
Dans le poème de Hopkins, la qualité sacrée du monde naturel – la grandeur de Dieu – apparaît comme l’électricité. C’est un sentiment de nature comme «chargé», «brillant» et «brillant comme du papier secoué». Avec un tel pouvoir, Hopkins se demande comment tant de gens ne reconnaissent pas (“reck”) la présence de Dieu (“sa verge”) dans la nature. En fait, beaucoup de gens ne connaissent une qualité sacrée dans la nature et trouver dans la poésie une bonne façon de le décrire.
Pensez au mot «gravité». Pensez-vous à une force forte, une puissance silencieuse, quelque chose qui vous maintient fermement sur le terrain? Pensez à ces associations en regardant la photographie d’Ansel Adams du Canyon de Chelly en Arizona.
Regarder en arrière
Retournez à l’ introduction et voyez une photographie d’Ansel Adams. Pour voir plus de ses photographies de nature, visitez la galerie Ansel Adams.
Ansel Adams était un photographe et environnementaliste américain plus célèbre pour ses photographies de paysages en noir et blanc de l’Ouest américain. Il a soigneusement disposé les objets naturels dans ses photographies afin que l’immensité de l’espace et le contraste entre le paysage et le ciel se démarquent. Il attendrait des heures que le soleil et les nuages produisent l’éclairage naturel qu’il souhaitait. Dans son art photographique, Adams a capturé la «gravité» sacrée que de nombreuses personnes éprouvent dans les ressources naturelles de la Terre – leur puissance majestueuse, leur intemporalité, leur solidité et leur noble silence. Il a dit une fois : « Parfois, j’arrive à des endroits juste au moment où Dieu est prêt à ce que quelqu’un clique sur le volet. »
Questions à considérer
Quelles formes d’art aimez-vous le plus: musique, cinéma, poésie, romans, théâtre, danse, peinture, photographie ou autre?
- Recherchez une œuvre dans la forme d’art que vous aimez qui se concentre sur une ressource naturelle, comme un arbre, un animal, une montagne, un lac ou une rivière.
- Décrivez quoi et comment votre œuvre d’art communique quelque chose sur les ressources naturelles qui va au-delà d’une description purement scientifique.
Ressources naturelles et religions du monde
Une autre façon dont les êtres humains communiquent leur relation spirituelle avec les ressources naturelles de la Terre est par le biais de rituels et de croyances religieuses. Une prise de conscience de la façon dont les différentes religions honorent la nature nous enseigne la riche diversité de l’expérience humaine et de la créativité dans le monde.
Ce chapitre a commencé par une étude de cas de la région minière de Coltan du parc national de Kahuzi-Biega en République démocratique du Congo. L’étude de cas a examiné l’extraction des ressources naturelles et son impact sur les populations africaines. Un groupe de la région du parc national de Kahuzi-Biega non mentionné dans l’étude de cas est le peuple Batwa (ou Twa). Les Batwa sont un peuple pygmée considéré comme le premier et le plus ancien habitant du Congo. Ils vivent depuis des milliers d’années dans les vastes forêts tropicales du centre du Congo qui traversent le parc national de Kahuzi-Biega.
L’ancienne religion des Batwa honore la forêt comme source de toute vie physique et spirituelle. En tant qu’animistes religieux, les Batwa traditionnels ne font aucune distinction entre les cycles naturels de la forêt et les cycles rituels qu’ils reconnaissent dans le monde spirituel. Ils ne font pas non plus de distinction entre le pouvoir de la forêt et le pouvoir de Dieu. Pour les Batwa, la forêt est un dieu.
En 1972, le gouvernement du Zaïre de l’époque a créé le réseau de parcs nationaux et expulsé les Batwa de la zone forestière qui est devenue le parc national de Kahuzi-Biega. L’effet de cette expulsion sur le peuple Batwa a été catastrophique. Vivant en dehors de leurs terres traditionnelles, les gens sont tombés dans la pauvreté, l’alcoolisme, la toxicomanie et le suicide. Aujourd’hui, 35 ans après l’expulsion, les Batwa sont toujours discriminés et séparés de la société en République démocratique du Congo.
D’une manière très différente, les arbres font également partie du rituel religieux juif. Le festival Tu B’shvat, ou Nouvel An pour les arbres, est une célébration de plantation d’arbres qui a lieu le 15e jour du mois juif de Shevat. C’est le jour où la tradition juive marque le début de la nouvelle saison de croissance, le jour où la sève commence à monter dans les arbres fruitiers d’Israël. Aujourd’hui, certaines communautés juives ont également adopté un seder de Tou Bichevat dans lequel des fruits et du vin spécifiques sont consommés tout en récitant des bénédictions pour amener l’humanité et la nature dans un meilleur équilibre spirituel.
Regarder de plus près
Visitez le site Web EcoSikh pour en savoir plus sur l’importance des ressources de la Terre pour la religion sikh.
La plantation d’arbres et la récupération des forêts sont également devenues une dimension importante de la religion sikhe en Inde. Soutenus par leurs textes sacrés, en particulier l’Eak Bageecha (une compilation de shabads, ou de chants sacrés du Guru Granth Sahib, sur l’environnement), les Sikhs ont restauré la forêt sacrée entourant leur cité pèlerine d’Amritsar. Depuis 2007, plus d’un million d’arbres ont été plantés chaque année, de sorte que la forêt a maintenant atteint plus de 16 km2.
Dans le christianisme catholique, la création est considérée comme une œuvre et une révélation de Dieu. Les ressources naturelles qui montrent cette création sont considérées comme des manifestations et des célébrations de la gloire de Dieu.
Un excellent exemple de cette perspective religieuse sur les ressources naturelles a été communiqué par les évêques catholiques de la région des Appalaches aux États-Unis dans deux lettres pastorales. En 1975, les évêques ont écrit une lettre révolutionnaire sur la justice environnementale intitulée This Land is Home to Me. Vingt ans plus tard, les évêques ont célébré l’anniversaire de ce document avec la lettre At Home in the Web of Life.Une section de la lettre de 1995 se lit comme suit :
Dire que la création est un moyen de révélation que la splendeur de la montagne des Appalaches,
leurs vallées et criques,
leurs crêtes et leurs creux,
leurs cieux et leurs forêts,
leurs roches et leurs sols,
leurs rivières, ruisseaux et sources,
leurs plantes et animaux,
tous nous montrent la gloire de Dieu, tous nous parlent de la belle présence de Dieu.
Dans la section 33 de son encyclique Laudato Si’, le pape François réitère cette conviction que les ressources de la Terre sont une manifestation de Dieu. À cela, il ajoute une complainte pour la diminution de la capacité de la Terre à célébrer Dieu en raison de la surconsommation humaine de ressources naturelles :
Chaque année voit la disparition de milliers d’espèces végétales et animales que nous ne connaîtrons jamais, que nos enfants ne verront jamais. . . [b] à cause de nous, des milliers d’espèces ne donneront plus gloire à Dieu par leur existence même, ni ne nous transmettront leur message.
Les croyances et les rituels des religions du monde n’ont pas toujours été respectueux du monde naturel. Dans le bouddhisme comme dans le catholicisme romain, par exemple, la demande d’artefacts religieux en ivoire a autrefois contribué au déclin des populations d’éléphants en Afrique. Maintenant, les dirigeants des deux religions ont convenu d’interdire l’utilisation d’objets en ivoire. Cela et bien plus devra se produire pour que les religions du monde alignent pleinement leurs pratiques avec un respect accru pour les ressources de la Terre. Dans le même temps, l’engagement à guérir la Terre grandit au sein des religions du monde entier.
Pour saint Ignace, la réflexion spirituelle était un moyen de discerner ses désirs et ses engagements les plus profonds. Il en va de même aujourd’hui: dans la réflexion spirituelle, nous sommes mis au défi de regarder ce que nous apprécions vraiment et ce à quoi nous nous engageons honnêtement dans notre vie. Ignace savait que sans ce genre de connaissance de soi, les hommes qu’il envoyait en mission dans des cultures inconnues aux quatre coins du monde ne pourraient pas tenir leurs engagements.
De même, nous n’agirons pas efficacement pour guérir la Terre, ni ne resterons engagés dans notre tâche, sans la connaissance de soi et la connaissance des autres qui vient à travers l’attention à nos esprits intérieurs. Cela dit, nous nous tournons maintenant vers des idées d’action liées à la protection et à la préservation des ressources de la Terre.
Questions à considérer
Participez-vous à une religion? Votre éducation dans cette religion vous a-t-elle appris quelque chose sur la signification et la valeur des ressources naturelles de la Terre? Pensez à approfondir votre religion et à en apprendre davantage sur la façon dont ses croyances et ses rituels sont liés au monde naturel.
Si vous ne participez pas à une religion, êtes-vous toujours ouvert à la valeur de la religion dans la vie des autres? Si oui, comment décririez-vous cette valeur? Sinon, quelles valeurs pensez-vous manquer dans la religion, en particulier en ce qui concerne le soin de la Terre?