Persona inspiradora
La Dra. Wangari Maathai fue una activista a favor de la biodiversidad y la justicia en su Kenia natal y en toda África. Fundó el movimiento del cinturón verde (The Green Belt Movement), en 1977 para combatir la deforestación. Desde entonces, el movimiento ha inspirado la siembra de más de 51 millones de árboles en África. La Dra. Maathai ganó el Premio Nobel de la Paz en 2004. Ella falleció en 2011.2
Larry Gibson fue un defensor de la Tierra excepcionalmente valiente y enérgico. Él no estaba solo. Muchos individuos y grupos valerosos en todo el mundo están preservando la biodiversidad de la Tierra frente a los poderosos desafíos movidos por sus fortalezas y convicciones internas.
Las personas como Larry Gibson y Wangari Maathai (ver ”Personas inspiradas”) nos invitan a examinar nuestras propias convicciones, las cosas que creemos verdaderamente, todas las cosas que hacemos, sin importar quienes seamos. Estas creencias centrales expresan tu espíritu interno o espiritualidad.
Si no experimentamos la biodiversidad no se siente como algo importante, que tiene un valor, entonces probablemente ninguna información científica ni argumentos éticos nos inspirarán a actuar. Por eso es tan importante que cada vez más personas experimenten un “cambio de corazón” en su relación con el mundo natural. El documento de la Compañía de Jesús sobre la ecología (Sanar un Mundo Herido (Healing a Broken World)), dice: “para superar la parte que desempeñamos en la destrucción generalizada [de la Tierra] no es suficiente reconocer intelectualmente la integridad de la creación”… Se necesita —un cambio de corazón cambio de corazón).1
La atención a nuestro corazón, o nuestro espíritu interior, nos ayuda a identificar nuestras verdaderas actitudes. Si nuestros corazones son indiferentes a la diversidad la de vida y quisiéramos cambiar eso, puede ser instructivo ver cómo la gente honra la diversidad natural. Generalmente este honor está conectado a tradiciones espirituales dentro de las religiones del mundo. Pasamos ahora a este tema, recordando dos preguntas planteadas en el estudio de caso que abrió este capítulo:
¿Cómo han abordado los humanos la naturaleza y el significado de la biodiversidad desde una perspectiva espiritual?
¿A qué aspectos de la espiritualidad podríamos recurrir hoy para ayudarnos a abordar el problema de la disminución de la biodiversidad?
Biodiversidad y espacio sagrado
Con su variedad inconmensurable de organismos microscópicos, plantas florecientes, árboles imponentes, insectos rastreros, anfibios deslizándose, peces nadando y saltando, aves volando y grandes mamíferos, la Tierra es un lugar de gran diversidad. Desde tiempos inmemorables, muchas personas han tenido una sensación de admiración en presencia de esta espectacular variedad de vida. El Biólogo E.O. Wilson le ha puesto a este sentimiento un nombre: biofilia. Wilson cree que todos nosotros tenemos un profundo sentido de conexión con el mundo natural.3 Algunas personas perciben esto como algo impresionante. Estar asombrado ante una montaña bella, un atardecer, un río, o los detalles de una hoja, es una forma de experiencia espiritual, un sentimiento que San Agustín trató de explicar como “más interior que mis profundidades” (interior ultimo meo) y “más allá de mis alturas” (superior summo meo). En estos casos, no es nuestra apreciación del valor instrumental de la naturaleza lo que nos posibilita esta experiencia. Sino, es el valor intrínseco de la naturaleza.
Mirar en detalle
Haz un tour por la cueva de Lascaux y aprende más sobre la relación entre las pinturas rupestres de animales y la espiritualidad.
Para compartir esta experiencia espiritual asombrosa espiritual de la naturaleza, los humanos a menudo recurren al arte, la música, la literatura o el ritual. De hecho, las primeras formas de expresión artística humana son precisamente eso: pinturas que vinculan la diversidad de la naturaleza con el poder espiritual. Las pinturas rupestres de Lascaux en Francia, por ejemplo, reflejan tanto la maravilla que experimentaron los seres humanos en tiempos prehistóricos por la diversidad de la vida animal y el poder espiritual que asociaron con ella. Aunque aún se desconoce mucho sobre estas increíbles obras de arte, una interpretación común es que formaban parte de un ritual espiritual, posiblemente un rito de iniciación para los jóvenes cazadores.
Al compartir este espíritu, los pueblos indígenas de varias tradiciones tribales de todo el mundo han identificado desde hace mucho tiempo áreas de exuberante diversidad como lugares sagrados. Al igual que el pueblo Mirrar de Australia, introducido en el estudio de caso al principio de este capítulo, los Mijikenda de la costa de Kenia llevan a cabo sus ceremonias religiosas en los Bosques de Kaya (mapa #11). Estos bosques contienen más de 187 especies de plantas, 48 especies de aves, 45 especies de mariposas y 19 especies de animales pequeños. Durante miles de años, los Mijikenda han utilizado esta diversidad forestal para las ceremonias sagradas que incluyen
- rituales para los enfermos
- oraciones por una buena cosecha
- oraciones para recibir protección de
- espíritus ancestrales
- ritos de iniciación
- unción de nuevos ancianos
- rituales de expiación por ofensas contra la naturaleza
La protección de los bosques sagrados y los jardines también es una práctica común en el hinduismo. En los textos antiguos y las epopeyas del hinduismo, muchos sitios naturales poseen poder sagrado. Antropólogos e historiadores han estudiado más de 40,000 bosques de este tipo en India.
En 1974, 27 mujeres indias en el distrito Chamoli de Uttarakhand unieron sus manos alrededor de los fresnos para evitar que los leñadores los talasen para producir raquetas de tenis. Este acto de “abrazar” árboles creó el el movimiento Chipko, una actividad grupal que busca la conservación del medio ambiente y la justicia social. Abrazar árboles no solo era una forma de proteger un recurso, sino también una forma de experesar el respeto hacia el carácter sagrado de los árboles. El movimiento Chipko se mantiene vivo y fuerte hoy, oponiéndose ahora a un proyectode tala de árboles en Delhi central.
Un concepto central del islam es el tawhid o “la unidad de Dios’. Alá es unidad, una unidad reflejada en la unidad de la humanidad y la naturaleza. El Corán dice: “No hay un animal (que viva) en la Tierra, ni un ser que vuele con sus alas, sino que (forma parte de) comunidades como tú”. En este espíritu, el profeta Mahoma estableció himas áreas protegidas de tierra y agua, para el bienestar común.
A pesar de sus apremiantes desafíos políticos, el Oriente Medio está presenciando un resurgimiento de la tradición hima musulmana. Más información en el sitio web de EcoMENA. En el Líbano, esta tradición espiritual ha vuelto a través del trabajo de la Society for the Protection of Nature en Líbano (SPLN). El SPLN apoya un sistema de hábitats protegidos que contienen diversidad de plantas y vida silvestre en peligro de extinción.
Como vimos en la sección de Biodiversidad y Ética, varias organizaciones internacionales están trabajando para proteger la biodiversidad. Entre otras cosas, lo hacen mediante la identificación de sitios naturales sagrados honrados por pueblos indígenas, hindúes, musulmanes y otros grupos religiosos de todo el mundo. Como declaran los autores de Beyond Belief: Linking Faiths and Protected Areas to Support Biodiversity Conservation:
Las áreas sagradas son probablemente la forma más antigua de protección del hábitat en el planeta y aún forman una red generalmente grande y no reconocida de santuarios en todo el mundo.6
Y si pensamos en el océano mundial, con toda su vida y diversidad, como un espacio sagrado, encontramos que varias tradiciones religiosas, con sus vastos recursos, pueden trabajar juntas para honrar y proteger ese espacio. Interfaith Oceans ofrece una gran cantidad de recursos religiosos relacionados con el océano procedentes de diversas tradiciones religiosas, incluida la indígena. Al igual que Sanando la Tierra, esta organización adopta un enfoque integrador que hace hincapié en la colaboración entre ciencia y religión.
Preguntas para considerar
- ¿Alguna vez has estado en medio de la naturaleza y has tenido una sensación de asombro por su magnífica diversidad? ¿Alguna vez compartiste tu experiencia con otros? ¿Si es así, cómo? ¿A través de una historia? ¿Una fotografía? ¿Un bosquejo? ¿Un poema? ¿Una canción?
- Si la diversidad del mundo natural alguna vez te ha impactado con una sensación de asombro, ¿identificarías esto como una experiencia “espiritual”? ¿Por qué o por qué no?
Biodiversidad en la vida espiritual
Las religiones del mundo no han restringido su celebración de la biodiversidad a la designación de sitios sagrados. Algunas religiones sostienen que la variedad natural de la Tierra enseña algo sobre el carácter espiritual de los seres humanos y de Dios.
La biodiversidad y la naturaleza espiritual de la humanidad
Algunos pueblos indígenas creen que existe un parentesco sagrado entre ellos y diversos elementos de la Tierra. Los indios sioux de América del Norte dicen “Mitakuye Oyasin”, que significa “todos estamos emparentados”. “Todos nosotros” en el parentesco incluye humanos, animales, árboles, montañas, rocas y ríos. En la práctica tradicional Sioux, una persona joven encuentra su identidad a través de una búsqueda de la visión. El joven entra en la naturaleza para recibir a un espíritu guardián de un elemento de la Tierra o de un miembro del mundo animal o de insectos. Si la búsqueda de la visión tiene éxito, el espíritu guardián permanecerá con la persona de por vida, protegiéndola y guiándola de acuerdo con su poder único.
El jainismo ies una de las religiones vivientes más antiguas. Los jainistas creen que todas las partes de la naturaleza tienen un alma o Jiva. Después de un tiempo específico (como en el caso del agua o las rocas) o de la muerte física (como ocurre con las plantas, los insectos o los animales), el alma migra de una forma de naturaleza a otra. De esta manera, el alma de un ser humano puede reflejar la diversidad espiritual dentro de toda la naturaleza.
Del mismo modo, en el taoísmo chino, se cree que todas las fuerzas espirituales de la naturaleza impregnan el cuerpo humano. El equilibrio entre estas fuerzas espirituales es el camino o “Tao de la armonía”. Como escribió Lao Tzu, el padre del taoísmo del siglo VI:
En armonía con Tao
El cielo es claro y espacioso
La tierra es sólida y llena
Todas las criaturas florecen juntas
Contentas con la forma en que se
repiten sin fin
Renovadas sin fin.
Cuando la humanidad interfiere con Tao
El cielo se vuelve sucio
La tierra se agota
El equilibrio se desmorona
Las criaturas se extinguen. 8
Es asombroso cómo los conocimientos de Lao Tzu de hace quince siglos tienen relación con a los problemas ambientales de hoy.
La antigua religión del budismo enseña que todos los aspectos de la existencia, incluida la mente humana y el cuerpo físico, el mundo natural y las estructuras sociales, están intrínsecamente interconectados. Como resultado de esta interconexión, la forma en que los humanos interactúan entre sí y con todas las demás formas de vida tiene un impacto significativo en el bienestar del planeta y de todos sus habitantes. Por tanto, uno de los aspectos más importantes del budismo es el cultivo de una espiritualidad de reverencia y compasión por todas las formas de vida.
La enseñanza budista tradicional alienta a las personas a limitar su consumo de recursos lo que se necesita para satisfacer las cuatro necesidades básicas de comida, ropa, vivienda y atención médica. Esta enseñanza está relacionada con el llamado de ecologistas para adoptar comportamientos que toman en serio el hecho de que algunos recursos naturales son limitados y no renovables.
La biodiversidad y los atributos de Dios
En las tradiciones espirituales del judaísmo y el cristianismo, la diversidad del mundo natural enseña a la humanidad algo acerca de la naturaleza de Dios. En uno de los pasajes más conocidos de la Torá judía y el Antiguo Testamento cristiano, Dios creó la tierra, los mares, las plantas, los animales y los humanos, y “Y vio Dios todo lo que había hecho: y era muy bueno” (Génesis 1:31).
Más tarde, los teólogos cristianos consideraron la diversidad de la naturaleza como un espejo de la bondad inconmensurable de Dios. El teólogo del siglo XIII, Tomás de Aquino escribió en su Summa Theologica que
…porque la bondad de Dios no podía ser representada adecuadamente por ninguna criatura, Dios produjo muchas y diversas criaturas, que lo que a uno le faltaba para representar la bondad divina podía ser provisto por otro. 10
En otro de sus escritos, dijo Tomás de Aquino,
“está claro que la naturaleza no es más que un cierto tipo de arte, es decir, el arte divino.” 11
Moviéndonos al mundo moderno, los obispos católicos de Estados Unidos escribieron en su declaración pastoral de 1991 Renewing the Earth, que la diversidad natural de la Tierra manifiesta un “universo sacramental”, un mundo que revela “la presencia del Creador por signos visibles y tangibles”. 12
Recordando el pensamiento de Aquino, la carta pastoral de los obispos de Filipinas dice que la diversidad de la naturaleza nos enseña algo sobre el arte de Dios. Los bosques y los mares, escriben los obispos, “son las obras maestras de Dios, a través de las cuales muestra su poder, ingenuidad y amor por su creación”.13
Cuando los obispos de Filipinas analizaron la destrucción de la biodiversidad de su país, concluyeron: “No tendremos éxito en nuestros esfuerzos para desarrollar una nueva actitud hacia el mundo natural a menos que seamos sustentados y nutridos por una nueva visión”.14 Para ser fiel a las necesidades de la creación de Dios, esta visión debe surgir de un sincero espíritu de gratitud por la biodiversidad y valor para protegerla.
Mirar en detalle
Lee What is Happening to Our Beautiful Land, la carta pastoral de los obispos filipinos sobre ecología.
…cada vez más debemos reconocer que el compromiso de trabajar por la justicia y preservar la integridad de la creación son dos dimensiones inseparables de nuestra vocación cristiana de trabajar por el Reino venidero reino de Dios. 18
Preguntas para considerar
- Los pueblos indígenas, los jainistas, los taoistas y otros pueblo sienten una conexión espiritual entre la vida humana y la diversidad del mundo natural. ¿Puedes imaginar lo que se podría identificar como una amenaza para esta conexión? Explica.
- Si alguien te pidiera que dibujaras la relación entre la biodiversidad y la espiritualidad, ¿cómo se vería tu dibujo?
Sobre la base de nuestro conocimiento científico, normas éticas y compromiso espiritual, ¿cómo podríamos actuar para preservar y proteger la biodiversidad de la Tierra? Esta pregunta nos lleva a nuestra sección sobre Biodiversidad y Acción.