Le changement climatique mondial modifie toutes les dimensions de l’environnement terrestre. En plus d’augmenter le niveau de la mer et d’augmenter la probabilité de sécheresse et de catastrophes naturelles liées aux conditions météorologiques, le changement climatique réduit la biodiversité, accélère la consommation d’énergie, diminue le volume d’eau douce de la planète, réduit la quantité de nourriture disponible pour la consommation et diminue la nature. Les ressources naturelles dont nous avons besoin pour tout, depuis médicaments jusqu’aux matériaux de construction.

Comme vous l’avez appris dans la section science, ces altérations de l’environnement terrestre se produisent à un rythme sans précédent. Pour certaines communautés, les changements dans la disponibilité de l’eau et de la nourriture, les conditions météorologiques et le niveau de la mer ont déjà atteint des niveaux catastrophiques, bouleversant les modes de vie que les gens suivent depuis des siècles. À moins que le problème du changement climatique mondial ne soit résolu, tout le monde sur Terre sera finalement confronté à ces transformations radicales dans son mode de vie.

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Un rapport de 2018 de la Banque mondiale estime qu’au rythme actuel, 140 millions de personnes seront déplacées par les effets du changement climatique mondial dans trois régions en développement du monde : l’Afrique subsaharienne, l’Asie du Sud et l’Amérique latine. Regardez cette vidéo sur le rapport Groundswell – Préparer la migration climatique interne.

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Le film documentaire de 2010 « Sun Comes Up » suit les défis auxquels sont confrontés les Islanders de Carteret, les premiers réfugiés du monde face aux changements climatiques. Regardez une introduction au film. Voir aussi l’incroyable histoire d’Ursula Rakova, qui a été un chef de file pour aider les habitants de Carteret à survivre à leur crise climatique.

La façon dont vous vivez communique qui vous êtes, ce que vous appréciez, comment vous vous reliez aux autres, comment vous célébrez et pleurez et ce que vous espérez. Comme vous l’avez appris dans la section éthique, le changement climatique mondial présente une «tempête morale parfaite». Nous pouvons également dire que le changement climatique crée une tempête spirituelle parfaite.

En brisant les routines de vie des gens, leurs moyens de subsistance, leurs hypothèses de confiance et leur sentiment de sécurité, le changement climatique mondial confronte les êtres humains à des questions de vie très graves. Où irais-je si le changement climatique rendait ma maison habitable ? Comment pourrais-je me protéger et protéger ma famille si le changement climatique m’obligeait à déménager ? Comment puis-je obtenir de la nourriture et de l’eau lorsque tout le monde autour de moi cherche la même chose ? Que puis-je planifier pour l’avenir ? Est-ce que je veux amener des enfants dans ce monde ?

Nous avons découvert dans l’étude de cas au début de ce chapitre que le changement climatique amène les éleveurs de Mongolie à se poser ces mêmes questions. Bien que certains d’entre nous vivent loin de la Mongolie, nous habitons tous la même planète. Ce sont donc des questions que nous devons tous nous poser. Comment leur répondriez- vous ?

Lorsque nous réfléchissons vraiment aux questions que le changement climatique mondial nous pose et que nous commençons à réfléchir à nos réponses personnelles, nous nous appuyons sur nos croyances les plus profondes sur la vie. En d’autres termes, nous atteignons notre esprit intérieur, ou spiritualité. Dans cette section du chapitre, nous explorons la relation entre la spiritualité et le changement climatique mondial, en revenant à une question posée à la fin de l’étude de cas d’ouverture :

  • Comment la spiritualité pourrait-elle être une ressource pour lutter contre le changement climatique mondial ?

Climat, culture et spiritualité

Le climat façonne la culture et la culture façonne la spiritualité. Les modèles météorologiques régionaux à long terme et historiques et les conditions atmosphériques auxquels les communautés humaines se sont adaptées pendant des milliers d’années contribuent à tout, depuis les régimes alimentaires, les activités récréatives et les manières vestimentaires des gens à nos diverses langues, les formes d’art, les expressions musicales et les traditions spirituelles.

A Quechua girl and her llama.
Une fille Quechua et son lama.2

La spiritualité du peuple quechua dans le climat subtropical des hautes terres péruviennes, par exemple, est distincte de la spiritualité du peuple inuit dans le climat arctique du Haut-Canada et du Groenland. Leurs spiritualités se sont formées dans des cultures très différentes et ces différences ont été façonnées, à leur tour, par des climats très différents.

La plupart des Quechua sont des catholiques romains qui ont maintenu leur respect ancestral pour les APU, ou esprits des montagnes. Avec son ciel bleu clair fréquent et son soleil éclatant, le climat montagnard des Andes a permis au peuple Quechua de contempler pendant des siècles ses imposantes montagnes et de maintenir son lien spirituel avec l’APU.

An Inuit family and their dog sled.
Une famille inuit et leur traîneau à chiens.3

La majorité des Inuits estiment que tous les êtres vivants et non vivants ont un esprit. Les conditions atmosphériques de l’Arctique leur permettent de profiter de la superbe vue nocturne des aurores boréales ou des lumières du nord. Les Inuits regardent attentivement les lumières. En eux, ils voient les esprits de leurs familles et amis décédés danser dans la vie future. Si les conditions changeaient pour que les Inuits ne puissent plus voir leurs proches, la spiritualité – et la culture – des gens seraient radicalement modifiées.

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Les aurores boréales sur Bear Lake, Alaska. 4

De nombreuses cultures tirent de l’énergie spirituelle et de la perspicacité non seulement des caractéristiques constantes et apaisantes de l’atmosphère dans laquelle elles vivent, mais aussi du drame accidentel et redoutable de puissants orages. Les peuples autochtones des États-Unis, par exemple, vivent avec des tornades et de violentes tempêtes dans les grandes plaines depuis des centaines d’années.

Sioux Buffalo Skull Shield
Un authentique bouclier de crâne de Sioux Buffalo représentant les quatre directions. 5

Lorsque les Sioux représentent les « quatre directions » sacrées du monde, l’ouest est toujours peint en noir, représentant à la fois la Terre et les puissantes tempêtes noires qui viennent de cette direction. Ces tempêtes apportent des vents destructeurs et de la grêle, mais elles apportent également des graines rajeunissantes et de la pluie. Ces événements météorologiques renforcent la croyance Sioux que de la mort vient la vie.

On ne sait pas exactement combien de cultures humaines distinctes existent dans le monde. Une bonne indication est l’utilisation des langues et dialectes traditionnelles. Les linguistes estiment qu’il y a encore 5 000 à 6 000 langues parlées dans le monde, ce qui suggère un nombre égal de cultures vivantes. Quel que soit le nombre exact de langues parlées, nous pouvons être sûrs que les climats de la Terre ont façonné ces langues, ainsi que les coutumes et les spiritualités de toutes ces communautés humaines, y compris la vôtre.

Questions à considérer

  • Quels sont les régimes hebdomadaires et saisonniers du soleil, des nuages, du vent, de l’humidité et de la sécheresse, de la chaleur et du froid, de la pluie et des tempêtes qui caractérisent votre région du monde ?
  • Comment ce climat influence-t-il votre mode de vie ?
  • Comment pensez-vous que ces modèles influencent la culture de votre communauté ?
  • Pouvez-vous imaginer un changement dans ce climat qui perturberait gravement votre mode de vie et la culture de votre communauté ?

Spiritualité et équilibre climatique

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Les quatre anciens éléments et leurs propriétés sensibles. 6

Dans la Grèce antique, l’atmosphère terrestre – comprise comme l’air entre la terre et les cieux – était considérée comme l’une des quatre puissances essentielles de la nature, avec la terre, le feu et l’eau. Le philosophe grec Platon (427-347 av. J.C) considérait ces quatre éléments comme les outils divins utilisés par le Demiurge (ou, l’artisan divin) pour créer le monde. Le philosophe Aristote (384-322 av. J-C) a pensé que ces quatre éléments doivent être en équilibre, car chacun porte une qualité nécessaire à la vie : chaleur (feu), humidité (air), froid (eau) et sécheresse (terre). Aristote croyait qu’un excès d’un élément donné causait des déséquilibres nuisibles à la fois à l’environnement et au corps humain.

Des milliers d’années avant Platon et Aristote, les traditions religieuses du sous-continent indien – traditions que nous regroupons maintenant sous le nom d’hindouisme – ont également souligné l’interdépendance de l’air, de la terre, du feu et de l’eau. Un équilibre de ces éléments naturels était considéré comme une manifestation de Līlā, le jeu créatif des dieux. Dans cette action créatrice, l’air et le vent avaient une importance particulière parce que Prāṇa (le souffle) était considéré comme la source de la vie elle-même.

Hindu Rasa Lila dance
RassLeela de Krishna, dans Prem Mandir Vrindavan , représentant une danse traditionnelle hindoue Rasa Lila qui célèbre la création et l’équilibre de la nature.8

Aujourd’hui, la spiritualité hindoue promeut toujours la croyance que l’esprit humain aspire à l’équilibre, un équilibre qui ne peut être atteint que lorsque son esprit est aligné avec la symétrie de l’air, de la terre, du feu et de l’eau. Malheureusement, les humains méconnaissent trop souvent cette symétrie, ce qui nuit à eux-mêmes et à la nature. De telles actions démontrent un échec spirituel. Le seul remède durable est de retrouver son lien spirituel avec la nature. Comme le dit la Déclaration hindoue de 2009 sur le changement climatique,

La survie même de l’humanité dépend de notre capacité à effectuer une transition majeure de la conscience, d’une importance égale aux transitions antérieures du nomade à l’agriculture, de l’agriculture à l’industrie et de l’industrie à la technologie. Nous devons transiter vers la complémentarité à la place de la compétition, la convergence à la place du conflit, l’holisme à la place de l’hédonisme, l’optimisation à la place de la maximisation.7

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Lisez l’intégralité de la Déclaration hindoue sur le changement climatique.
Émergeant plusieurs siècles après l’hindouisme, la religion de l’islam souligne également le besoin spirituel des humains de réparer les déséquilibres qu’ils ont infligés à la nature. Appliquée au changement climatique, la tradition spirituelle islamique rappelle à l’humanité que l’atmosphère est le fruit de la toute-puissance et de la grâce de Dieu. Dans le Coran sacré, Dieu fournit « les vents fertilisants » (Coran 15 : 22) et

. . . envoie les vents comme une nouvelle annonçant sa grâce : jusqu’à ce qu’ils aient soulevé un nuage lourd, Nous le conduisons sur une terre morte et faisons tomber la pluie sur lui, et apportons ainsi des fruits de toutes sortes (Coran 7 : 57).

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Peinture de l’artiste Odilon Redon, Spirit-Waters, représentant la Genèse.10

En fournissant ces nécessités de la vie, l’atmosphère rend possible le mīzān, l’équilibre de la nature. En équilibre, la nature elle-même est musulmane – soumise à la volonté de Dieu. C’est le rôle du musulman humain d’être un khalīfa – un vice-roi de Dieu pour le bien d’une terre équilibrée.

Datant l’islam de deux mille ans est l’histoire de la création de la Genèse, partagée par le judaïsme et le christianisme. Dans ce document, « La terre était sans forme et vide ; et les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait au-dessus de la surface des eaux » (Genèse 1: 1). Le mot hébreu pour esprit est ruach, ce qui signifie « l’air en mouvement ». Dans les traditions spirituelles juives et plus tard chrétiennes, l’atmosphère a participé au souffle vivifiant de Dieu.

Ce souffle d’air divin est également lié à la paix terrestre. Dans la tradition chrétienne, lorsque Jésus ressuscité est entré dans la pièce pour rencontrer ses disciples effrayés, il leur a dit : « La paix soit avec vous. . . et quand il a dit cela, il a soufflé sur eux et leur a dit : « Recevez le Saint-Esprit » » (Jean 20:19, 22).

Jesus breathing peace on earth
Représentation artistique de Jésus respirant la paix sur Terre, brisant les sombres nuages de peur. La colombe de la paix, ou le Saint-Esprit, procède du souffle de Jésus, rappelant la colombe de la paix envoyée à Noé après le grand déluge.11

Dans leur déclaration de 2001 sur le changement climatique mondial, les évêques catholiques romains des États-Unis ont poursuivi cette tradition spirituelle de connecter l’équilibre climatique, l’air et la paix spirituelle. Ils écrivent : « Notre couverture d’air enveloppante, notre atmosphère, est à la fois la condition physique de la communauté humaine et son symbole le plus convaincant. Nous respirons tous le même air. »9

Nous voyons que depuis des temps immémoriaux, les êtres humains ont pris les modèles familiers du climat et du temps dans leur environnement comme une ressource pour l’équilibre spirituel intérieur. Inversement, on peut comprendre comment un changement permanent du climat peut briser non seulement la vie active «extérieure» des êtres humains, mais aussi leur vie spirituelle intérieure.

Questions à considérer

Décrivez les principales caractéristiques de l’atmosphère, de l’hydrosphère, de la lithosphère et de la biosphère de l’endroit où vous vivez.

  • À votre avis, ces caractéristiques naturelles de l’environnement sont-elles équilibrées ? Expliquez pourquoi ou pourquoi pas.
  • Imaginez que vous êtes un khalifa musulman. Devez-vous recommander des actions pour équilibrer votre environnement ?

Qu’est-ce que ces spiritualités des religions du monde ont à voir avec vous ? Peut-être êtes-vous membre d’une des religions discutées ci-dessus et c’est l’occasion d’en savoir plus sur la relation de votre religion avec l’environnement.

Peut-être que vous ne participez pas à une religion. Pourquoi devriez-vous prendre la peine d’apprendre les traditions spirituelles de personnes avec lesquelles vous n’avez rien à voir ? Surtout dans un manuel de sciences sur l’environnement! Les auteurs de Healing Earth croient que chaque être humain a une spiritualité. Vous avez une spiritualité. C’est l’expression de vos croyances les plus profondes sur notre planète et votre place en elle.

Il n’est pas facile de réfléchir à ces questions. Ce ne sont pas le genre de questions auxquelles nous pensons tous les jours. Ce sont néanmoins des questions importantes. Et elles gagnent en importance chaque jour que le changement climatique mondial s’accélère. Apprendre comment les autres ont pensé à ces questions et ont essayé de vivre leurs réponses offre des idées que vous pouvez comparer et contraster avec les vôtres. Cela peut vous aider à mieux comprendre vos propres convictions fondamentales. Les défis environnementaux d’aujourd’hui sont extrêmement graves. Nous devons tenir compte de la sagesse spirituelle de toutes les personnes face à ces défis, y compris le vôtre.